Também vimos - na abordagem da Teoria Estética da Recepção - que o Discurso é recebido de modo diferente a cada época. Sua recepção influencia o contexto de produção. Exatamente por isto o orador sacro, o autor católico, o comunicador afinal, precisa ser realisticamente pragmático ao se dirigir aos diferentes "auditórios" que, neste trabalho de pesquisa, foram definidos à luz da Teoria Retórica de Perelman.

Para Perelman é clara a distinção da "argumentação" e da "demonstração", no bojo da arte retórica. A argumentação envolve o conjunto das técnicas discursivas que permitem provocar ou aumentar a adesão das mentes às teses apresentadas. Enquanto a demonstração é uma série de estruturas e formas destinadas a provar, coercivamente, um postulado, sem deixar margem a dúvidas. A diferença é que a argumentação leva em conta o tempo histórico como fator preponderante, enquanto a demonstração independe do tempo, isolando-se do contexto.

Considerando-se que a argumentação é essencialmente um ato de comunicação, implicando a comunhão das mentes - "tomada de consciência comum do mundo tendo em vista uma ação real, através de uma linguagem viva, com tudo o que esta comporta de tradição, de ambiguidade, de permanente evolução", na definição de Perelmam (Retóricas P. 379) - podemos afirmar que a Igreja opera com sucesso essas duas variáveis da Retórica.

Com efeito todo o Discurso Religioso está repleto de exemplos que comprovam esta afirmação. A persuasão se dá sempre através de atos de demonstração e de atos de argumentação. Tomando os textos bíblicos e eclesiásticos selecionados para esta dissertação, podemos comprovar a ocorrência dessa técnica de comunicação desde o Antigo Testamento: Para persuadir a Casa de Abraão a ser fiel, afastando-se da idolatria, Javé não usa apenas a argumentação da Terra Prometida, a recompensa futura, a descendência mais numerosa que os grãos de areia da praia, ou a dialética dos Dez Mandamentos. Ele também dá demonstrações do seu poder através dos Patriarcas, derrotando os cananeus e outras tribos para entregar a Terra de Canaã ao Povo Eleito. Na chamada "Teofania do Sinai" as demonstrações de Poder são fenomenais. No Novo Testamento Jesus irá dizer que o Pai precisava ser tão enfático por causa da "dura cerviz" do povo antigo. Deus ensinou a Moisés, pessoalmente, como persuadir o Faraó a respeito do poder do Verdadeiro Deus. Mandou que Moisés e Aarão atirassem seus cajados diante do Faraó e eles se transformaram em serpentes venenosas. Mandou que Moisés tocasse com sua vara as águas do Nilo e elas ficaram rubras como sangue. O Senhor separou as águas do mar para que os hebreus fugissem a seco do cativeiro do Egito. No deserto enviou o Maná e tirou água da rocha para saciar a sede do povo.

Ao longo dos séculos a argumentação muda, pois já não se trata de salvar uma etnia, um determinado povo, mas todos os homens. Já não se trata de perdoar os amigos e odiar os inimigos, mas de amar e ajudar os que nos fazem mal. Não se trata mais de ter o poder do Rei Davi com seu gládio e sua espada, ou o poder dos exércitos para conquistar e dominar, mas de ser manso e humilde de coração, de olhar para o pobre, o excluido, o marginalizado, o desprezado, porque ele é a imagem de Cristo. A argumentação evoluiu com o tempo - como mostra Perelman - mas os atos de demonstração são como pilares imutáveis que independem do tempo e permanecem para sempre fornecendo suporte ao trabalho de argumentação.

No Novo Testamento o discurso também se alterna entre recursos de demonstração e de argumentação como se vê nos milagres que corroboram a pregação de Jesus provando sua Natureza Divina. É com o milagre da transformação da água em vinho, nas Bodas de Caná da Galiléia, que ele faz sua primeira manifestação pública. Ao longo da vida Jesus prega e faz milagres. Argumenta e demonstra, com fatos sobrenaturais, sua origem divina. Após a morte física na cruz, ele continua fazendo milagres. Aparece às santas mulheres na forma de um jardineiro; aos Irmãos de Emaús como um caminhante peregrino e quando aparece aos apóstolos, com Tomé ausente, este não se deixa persuadir pela argumentação dos apóstolos que viram o Mestre. Quer uma demonstração. Quer ver para crer. Jesus lhe mostra as feridas (demonstração, fato estático no tempo, único) mas faz uma profecia de bênção que atravessa os séculos até cada um de nós, ao mesmo tempo que censura a falta de fé de Tomé: "Felizes, porém, os que não viram e acreditaram" (argumentação).

a seqüência do corpus temos a Encíclica Centesimus Annus, toda ela voltada para o social, reafirmando que não basta argumentar com palavras, é preciso demonstrar a fé com obras. Está escrito que é pelas obras que serão reconhecidos os verdadeiros cristãos. "Não pode uma árvore boa dar maus frutos", disse Jesus.Na Encíclica, João Paulo II declara: "O amor ao homem - e em primeiro lugar ao pobre, no qual a Igreja vê Cristo - concretiza-se na promoção da justiça". Sem demonstrar o seu amor pelo pobre colocando em prática a sua Fé, a Igreja recua ao contexto do medievalismo, isolando-se, enclausurando-se, nos gabinetes do poder. E ao se isolar, verá sua argumentação ruir por terra pela dissociação do que Perelmam chama de "ato e pessoa", como já vimos, também, neste trabalho.

Recursos de argumentação e de demonstração estão ainda presentes nas Campanhas da Fraternidade da CNBB, todas elas voltadas para atos concretos de fé a favor dos excluidos. Exemplo de referência é a Campanha da Fraternidade de 1995 que retoma o Evangelho de Mateus ao evocar o Juizo Final quando os homens serão julgados pela fé que tiveram em Jesus. "Fé que significa - diz o Texto Base - reconhecimento e compromisso com a pessoa concreta de Jesus, identificado com os pobres e oprimidos, marginalizados pela sociedade fundamentada no lucro e no poder". O mote da campanha relaciona-se com a pergunta que faremos quando, em juízo, Jesus nos questionar: "Tive fome e não me destes de comer; tive sede, e não me destes de beber; estava nú, e não me vestistes; era estrangeiro, e não me acolhestes". Então indagaremos: "Mas quando é que te vímos com fome, com sede, né ou como estrangeiro? "A resposta será: "Toda vez que fizestes estas coisas ao menor dos vossos irmãos foi a mim que fizestes". Por isto a CF mostra a miséria desumana dos excluidos e faz a vinculação com a passagem evangélica: "Eras tu, Senhor?".

Em toda a prática moderna da Igreja, é cada vez mais presente essa forma de demonstrar a fé indo ao encontro dos pobres como faz a pastoral da Terra, ou a Pastoral dos Enfermos, como fazia a Ação Católica ou como fazem hoje as Comunidades Eclesiais de Base. A Igreja atua no campo ou na cidade, nos países ricos ou nas regiões pobres, dentro das esferas diplomáticas do poder internacional, ou na estrutura miserável dos países "emergentes". Essa capacidade de se adaptar aos contextos históricos de todos os tempos - uma característica da argumentação também vista por Perelman como expressão da antropologia, da sociologia e da psicologia - assegura a atualidade do Discurso Religioso (num mundo cada vez mais sequioso de Deus).

Os objetivos propostos no início deste trabalho eram estudar a função do mito no espaço do sagrado, sua transformação e incorporação ao discurso católico. Também nos propusemos a analisar as condições de recepção através dos tempos para mostrar que foram muitas as alterações no modo de expressar a palavra sagrada, mas a essência do discurso manteve-se homogênica, centrada na pregação do amor entre os homens e a Deus. Foi nosso objetivo esclarecer como se dá o processo de persuasão através desses recursos míticos, retóricos e imagéticos. A escolha do corpus esteve ligada aos objetivos temáticos do trabalho. Atualizando a leitura do discurso, concluimos que não basta, hoje, na era da imagem digitalizada, a proposta de Vieira sobre o pregador.

Não basta considerar a pessoa, o conhecimento, o assunto, o estilo e a voz do pregador. No mundo informatizado da eletrônica o pregador pode estar do outro lado do planeta, falando para um auditório universal, sem a proximidade íntima dos antigos curas de aldeia, daí ser apenas relativa a circunsância da pessoa.

Quanto ao conhecimento é inevitável e indispensável a todo comunicador, embora se cumpra em nossos dias a profecia evangélica dos falsos profetas, aqueles que usam o discurso do amor para pregar o ódio, a dissenção religiosa e até a guerra, usando o conhecimento para agir como lobos em pele de ovelha. Cristo profetizou a respeito dizendo: "Dias virão em que desejareis ver um dia só o Filho do Homem, e não o vereis. Então vos dirão: 'Ei-lo aqui. Ei-lo ali.' Não deveis sair nem os seguir. Pois como o relâmpago, reluzindo numa extremidade do céu, brilha até à outra, assim será com o Filho do Homem no seu dia. É necessário, porém, que primeiro ele sofra muito e seja rejeitado por esta geração". O assunto do pregador, hoje como ontem, remeterá sempre ao texto bíblico, fonte da mensagem sagrada, como já vimos.

O estilo que o próprio Vieira criticava em seu tempo por ser pesado e rococó, não comporta mais os rebuscados do barroco, muito menos quando o espaço é o eletrônico onde a longa exposição causa efeitos desastrosos ao comunicador se ele não tiver vivacidade para prender o interesse do receptor. A voz, hoje, também é influenciada pelos recursos eletrônicos, não tendo mais o peso determinante de outrora, quando o pregador precisava falar do púlpito, por sobre as cabeças, para ser ouvido e entendido. Hoje, cumprindo outra profecia do próprio Cristo, o comunicador fala "por sobre os telhados", através da televisão, do rádio, da Internet, via satélite.

O modelo de Vieira carece, para ser válido em nossos tempos, de indagar "com quem o pregador fala "porque aqui está presente o conceito de "estética da recepção", influenciando diretamente o discurso do orador. Já foi dito neste trabalho que o pregador não pode fazer do mesmo modo o sermão de domingo para a missa dos adultos (às 7 horas), a missa das crianças (às 10 horas) e a missa dos jovens (às 19h30). Não apenas por impedimento físico, mas porque cada auditório exige um tipo de discurso, muito embora sobre o mesmo assunto. Se o pregador se dirige ao auditório universal, representado empiricamente na sua imaginação, então será preciso escolher um modo de falar que atinja o maior número possível de pessoas, considerando-se o alcance e o público-alvo da emissora. De qualquer modo é preciso considerar gravemente a circunstância do "com quem fala".

Igualmente importante é saber "o que o pregador quer alcançar". Um discurso religioso não é propriamente um discurso informativo. Ele interpreta textos bíblicos e dele tira conclusões para o presente, para a nossa realidade, num processo diacrônico de atualização permanente. Sabemos que o objetivo a alcançar será sempre a persuasão, a conversão, a transformação. Isto exige argumentação lastreada em demonstrações, em exemplos práticos da vida diária como fazia o próprio Cristo recorrendo às parábolas, às palavras simples das donas de casa e também aos milagres (estes, naturalmente, privilégio de sua natureza divina).